Yhwh, un Dieu mauvais et assoiffé de sang ?
Cet écrit constitue un premier pas sur les traces de Satan, et puise surtout dans l’Ancien Testament pour découvrir qu’en fin de compte, YHWH, le Dieu des Juifs, et Satan ont beaucoup plus en commun qu’on ne veut normalement l’admettre.
Un texte, celui-ci, dédié à un Dieu qui est très éloigné de cet être bon et aimant que Jésus a prêché. Celui de l’Ancien Testament, en revanche, est un Dieu qui s’avère trop souvent cruel et malveillant, à tel point que les premiers chrétiens et les gnostiques s’étaient souvent demandé, avec beaucoup de gêne, si le Dieu des Juifs et celui du Christ étaient la même divinité. Ils sont arrivés à des conclusions opposées.
Si nous voulons comprendre les origines de Satan, nous devons toutefois partir de là.
Toutes les civilisations les plus anciennes ont toujours perçu clairement la présence du bien et du mal dans l’univers. Si tout procède d’un principe unique appelé Dieu, ce Dieu ne peut qu’être ambivalent, bon et mauvais à la fois. En bref, la divinité est une coïncidence des contraires.
Pour l’hindouisme, Brahmā « crée le mal et le bien ; l’affable et le cruel ; la vérité et le mensonge ; la vie et la mort ».
La tentative de comprendre la relation entre Dieu et le mal qui domine l’univers s’appelle la théodicée, un terme introduit par le philosophe G.W. Leibniz (1646-1716) qui la définit comme « la doctrine du droit et de la justice de Dieu » qui vise à une « justification de Dieu » par rapport au problème de la subsistance du mal dans le monde et du libre arbitre humain.
Pourquoi Dieu fait-il le mal ou permet-il qu’il soit fait ? C’est la question fondamentale qui a toujours tourmenté l’homme. Une question à laquelle il n’est pas facile de répondre.
Les religions polythéistes manifestent parfois le contraste entre le bien et le mal comme une guerre entre les bons et les méchants. Il convient de noter que lorsqu’une civilisation remplace un groupe de divinités par un autre, les dieux perdants se retrouvent relégués au rang de démons.
C’est ce qui s’est produit lorsque les chrétiens ont transformé les dieux païens en esprits maléfiques et émanations du diable. Ou encore dans l’ancienne Perse, lorsque les dieux ahura ont vaincu les daēva. Ces derniers ont été réduits à des esprits maléfiques au service du Seigneur des ténèbres, tandis que les ahura ont trouvé leur guide en Ahura Mazdah Eccelso, le dieu de la lumière.
Le prophète Zarathoustra affirmait en définitive que le mal n’est pas un aspect du Dieu bon, mais un élément totalement distinct. Le bon dieu Ahura Mazdah (Ormazd en persan), le dieu de la lumière, était opposé à Ahriman (ou Angra Mainyu), le dieu des ténèbres et du mal. C’est ce qu’on appelle le dualisme, où les deux principes du bien et du mal sont personnifiés par deux principes opposés et indépendants. Le dualisme est le seul moyen de préserver la bonté de Dieu. C’est-à-dire d’éloigner le mal de lui.
C’est un extrême auquel s’oppose le monisme, c’est-à-dire la conception d’un Dieu qui englobe tout en lui, le bien et le mal compris. Entre ces deux extrêmes, en réalité, se développe un large éventail de solutions intermédiaires propres à chaque religion.
Le christianisme, et avant lui le judaïsme, a développé, au cours d’un long parcours pas toujours clair, le concept du Malin, de Satan, satan, celui qui fait obstacle. Il s’agit d’un processus qui a commencé dans la période vétérotestamentaire pour se terminer dans le judaïsme apocalyptique, essentiellement entre le Ier siècle avant J.-C. et le Ier siècle après J.-C., et dans le christianisme des premiers siècles, dans la réflexion des Pères de l’Église.
Comme dans la plupart des religions les plus anciennes, voire primitives, le Dieu de l’Ancien Testament était encore considéré comme responsable de l’univers tout entier. Et donc comme une coïncidence des contraires. C’était un Dieu bienveillant mais avec un côté sombre, voire maléfique.
C’est lui qui, dans la Genèse 1, se réjouit à plusieurs reprises de la bonté de la Création.
« Et Dieu vit que cela était bon » (Genèse 1,10.12.18.21.25).
« Dieu vit tout ce qu’il avait fait, et voici que cela était très bon » (Genèse 1,31)
Mais dans Isaïe 45,7, par exemple, c’est lui-même qui affirme :
« Je forme la lumière et je crée les ténèbres,
je fais le bien et je provoque le malheur,
moi, le Seigneur, je fais tout cela ».
Il s’agit d’une ambivalence, celle de Dieu, qui débouche volontiers sur une cruauté qui reflète les mœurs sauvages et prédatrices des anciens Israélites.
Dans le Deutéronome 32,41-42, ce ne sont pas les paroles du Dieu aimant de Jésus, mais plutôt celles d’une divinité païenne assoiffée de sang :
« Quand j’aiguiserai mon épée fulgurante
et que ma main se lèvera pour juger,
je me vengerai de mes adversaires,
je rendrai la pareille à ceux qui me haïssent.
Je tremperai mes flèches de sang,
mon épée dévorera la chair,
le sang des tués et des prisonniers,
les têtes des princes ennemis. »
Par la suite, un « esprit mauvais » envoyé par Dieu agira sur Saül :
« Entre-temps, l’esprit du Seigneur s’était retiré de Saül et un esprit mauvais, envoyé par le Seigneur, s’était emparé de lui »
(1 Samuel 16,14)
Dans ce cas, il est très clairement affirmé que les deux esprits, positif et négatif, proviennent tous deux de YHWH.
Dio era molto esigente nei confronti del popolo di Israele. Egli aveva stabilito un patto con esso e chiunque violasse l’Alleanza doveva essere distrutto.
Par exemple, lorsqu’un Israélite a gardé pour lui le butin d’une ville conquise au lieu de le confier à ses prêtres, Dieu a puni tous les enfants d’Israël en les faisant vaincre par les Cananéens. Lorsque Josué, désespéré, demanda ce qu’il fallait faire, Dieu répondit : « Je ne serai plus avec vous si vous ne détruisez pas l’anathème qui est au milieu de vous » et qu’il fallait tirer au sort pour découvrir le coupable. Le sort tomba sur Acan. Les Israélites le conduisirent dans la vallée d’Acor où ils le lapidèrent et le couvrirent de pierres. Après quoi, « le Seigneur se calma de l’ardeur de sa colère » et livra à Israël la ville d’Aï, ordonnant, après avoir exterminé toute l’armée qui était sortie contre eux, de tuer tous ses habitants, sans exception : « Le nombre total des tués ce jour-là, hommes et femmes, fut de douze mille, tout le peuple d’Aï » (Josué 8,25). Puis il ordonna de tout brûler.
Les Israélites ont commis les mêmes massacres dans pratiquement toutes les villes qu’ils ont conquises, comme à Jéricho où ils ont « exterminé tout ce qui était dans la ville, hommes et femmes, jeunes et vieux, et ils passèrent même au fil de l’épée les bœufs et les ânes » (Josué 6, 21). Ou comme à Cazor où : « Il passa au fil de l’épée tous ceux qui s’y trouvaient, les vouant à l’extermination ; il ne laissa âme qui vive et fit incendier Cazor » (Josué 11,11).
Mais dans l’attitude de Dieu-YHWH, il n’y a pas que la violence et la soif de sang. Il y a quelque chose de beaucoup plus sournois, presque un plaisir à infliger la souffrance.
Déjà dans le cas des villes cananéennes, dont nous n’avons rapporté que quelques exemples, mais la liste est impressionnante, les Israélites pouvaient cependant affirmer que la faute n’était pas la leur et que, au contraire, toute cette violence faisait partie du plan divin :
« Car c’était là le dessein de l’Éternel : qu’ils s’obstinent à déclarer la guerre à Israël, afin qu’il soit voué à une extermination sans pitié et qu’il soit retranché, comme l’Éternel l’avait ordonné à Moïse » (Josué 11,20)
Dans Genèse 12,10, Dieu pousse Abraham, alors qu’il se trouve en Égypte pour échapper à une famine, à faire croire que Sara est sa sœur et non sa femme. Le Pharaon croit de bonne foi au mensonge d’Abraham et demande Sara en mariage, ce qui déclenche la colère de Dieu qui frappe lui et sa famille de graves maladies.
L’histoire racontée dans l’Exode est similaire, avec Dieu frappant le pays d’Égypte par une succession de plaies. Chaque fois que le pharaon est sur le point de céder et d’accorder aux Juifs la permission de quitter son pays, Dieu intervient en endurcissant le cœur du monarque et en le faisant revenir sur ses pas. S’attirant ainsi d’autres plaies jusqu’à la mise à mort de tous les premiers-nés, épargnant seulement les enfants d’Israël.
Mais Dieu-YHWH réserve la même attitude ambivalente au peuple d’Israël. Dans le deuxième livre de Samuel, Dieu ordonne à David de faire le recensement, bien qu’il ait précédemment déclaré que ce recensement était un péché : « La colère du Seigneur s’enflamma de nouveau contre Israël et il incita David contre lui, en disant : Va, fais le recensement d’Israël et de Juda » (II Samuel 24,1). Il est évident que Dieu cherche juste un prétexte pour punir Israël. Et, en effet, David sera finalement contraint de choisir entre les punitions suivantes : sept ans de famine dans le pays, trois mois de fuite devant l’ennemi ou trois jours de peste. David, désespéré, choisira la troisième option, et l’épidémie fera soixante-dix mille morts.
Il est intéressant de noter que dans le passage équivalent, en 1 Chroniques 21,1, nous assistons déjà à une tentative de déresponsabiliser Dieu de ce qui s’est passé. Le chroniqueur a dû se dire que YHWH ne pouvait pas avoir voulu que David pèche. Il devait s’agir d’une entité maléfique distincte de Dieu : « Satan se dressa contre Israël et séduisit David pour qu’il fasse le recensement d’Israël ». Et David, malgré les hésitations de Joab, s’obstine dans son projet jusqu’à provoquer la colère de Dieu.
Jusqu’à présent, la figure de Satan, le diable, n’en est qu’à ses débuts. Mais son évolution, qui le mènera à devenir le prince des mauvais esprits et la personnification de la face obscure de Dieu, ne fait que commencer. Mais nous en parlerons dans un autre article.
